Дивали - праздник, который отмечает конец одного времени года - сезона дождей - и начало следующего - зимы. Из главных пяти празднеств Дивали имеет особенную важность. Также известный как "Праздник Огней" он символизирует путь от темноты (невежества) к знанию, победу истины над ложью, победу добра над злом. Дивали также называется Дипа-вали, что буквально означает "ряд огней" (Дипа - огонь). Дивали празднуется в Индии более 7000 лет. Это время, когда крестьяне и фермеры собирали урожай, а торговцы поднимали паруса чтобы отправиться торговать в другие страны после сезона дождей. Это является одной из главных причин почему Лакшми - Богиня процветания и изобилия - почитается в это время.

Традиции Дивали

В день Дивали соблюдаются определенные традиции и каждая из них несет духовное значение. Приводится в порядок дом и тело. Очищение тела производится с помощью медитации. Одевание новой одежды представляет собой облачение внутреннего "Я" в что-то новое. Также соблюдается воздержание от пяти пороков жизни: страсти (вожделения), гнева, жадности, привязанности и эго; поэтому начинают очищение мыслей, слов, поступков и отношений. Освещение дома с красочными огнями означает, что должен присутствовать ум (свет ума). Глиняные лампы, которые называются 'Дийа' ('Дипа'), представляют собой тело, которое является комбинацией пяти элементов - огня, воды, воздуха, пространства и земли. Это тело бренно и дается нам только на время. Пламя Дийи представляет собой душу (Атму), которая при достижении постоянной связи с высшей душой Бога (Параматма), дает яркие и искрящиеся лучи. Масло представляет собой бесценный компонент - духовное знание. Сохранять пламя всегда зажженным значит быть всегда сознающим. "Я есть свет, всегда связанyый с высшим светом". На этом празднестве обязательно для всех быть пробужденным от глубокого сна невежества и быть связаным с Высшим светом с помощью медитации.
Дивали - это также время для оплаты счетов, и финансовых, и кармических. Это - время особенного почитания Дэват, очищения дома, одевания новой одежды и использования новой посуды. Тело также должно быть чистым. Купание при свете звезд перед восходом солнца принимается как купание в святой Ганге, таким образом очищение души и тела является благоприятным способом чтобы начать день. Такое очищение и средоточение на всем новом символизирует отбрасывание грехов прошедшего года и надежды на наступающий новый года. Сари с золотыми нитями - это символ Золотого Века (Сатйа-Юги) в Ведическом цикле времени - эпохи чистоты и гармонии. Старая одежда отброшена как напоминание, что старый мир Железного Веке (Кали-Юги) закончится и даст путь новой жизни.

Празднество Дипавали (Дивали) длится пять дней. Дивали приходится на день Амавасйа [новолуния]. Бххайа-Дуджа (Бхатри-Дитйа) - это следующий день, когда братья посещают своих сестер, выражая им свою любовь.

Через двадцать дней после Дуссеры (Виджайа-Дашами) каждая дом освещена в Дивали чтобы праздновать возвращение Рамы после 14 лет изгнания. В это время бизнесмены закрывают книги старых счетов и начинают новые. Это означает начало нового. Это символизирует отказ от плохого. Люди обмениваются поздравлениями и подарками. Раздача конфет символизирует то, что речь, слова должны быть сладкими. Пуджи с огнём означают то, что человек готов предложить все свои слабости огню, сжигая их огонём Йоги.

В ночь с 31 октября на 1 ноября отмечается один из древнейших кельтских (языческих) праздников - Самайн.

Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.
В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.
В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней.

Самайн - ночь духов. Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром стерта.

Самайн - самое лучшее время года для общения с усопшими, в эту ночь нужно попросить у них прощение за те обиды которые мы наносили им при их жизни.

Самайн - время одиночества, в темные ночи мы пробираемся к скрытому в собственной душе, в своих тайниках. Это возможность разобраться в себе. Именно поэтому в неделю до и после праздника часто появляется ощущение новой освоенной ступени, инициации. Получается то, чего раньше не выходило, прежние умения становятся еще точнее.

В канун Самайна приходит знание о лишнем, мы осознаем, что в нашей жизни - ненужное украшение, досадная помеха. Изжившие себя отношения, старые вещи, любая обуза - все это, бережно хранимое когда-то, теперь нужно отпустить. Мы не просто испытываем потребность расстаться с этим, мы, наконец, можем это сделать – и в Ночь Духов разбрасываем камни без боли и сожалений.

В этот вечер даже обычная уборка приобретет магическое значение - соберите весь хлам, копившийся годами и собиравший на себе пыль и ваше собственное раздражение, и избавьтесь от него. Выметите за ворота ваши обиды и не позволяйте более никому устраивать мусорные кучи на вашем пути, будь то самые настоящие кучи пыли или же кучи чужих проблем, аккуратно перегружаемые на ваши плечи.

Поэтому кроме ритуалов объединения и подведения итогов прошедшего года в Самайн вспоминают своих родственников, тех, кто встретился на пути в этой и других жизнях. Вспоминают добрым словом, зажигают светильники и свечи в их честь, пьют их память и память их дел. Духов, почтивших собрание своим присутствием, приглашают к трапезе.

Застолье на Самайн сродни поминальной тризне:
- принято угощать всякого, кто по прихоти судьбы оказался рядом;
- по этой же причине на Самайн не устраивают бурного веселья и фейерверков: это светские удовольствия, оставьте их для общественных мероприятий;
- Самайн - тот праздник, когда не принято отказывать искренне просящему;
- на стол накрывают, ставя приборы для тех, кто покинул вас (семью или общину, компанию, ковен) в уходящем году;

Помяните дела друзей и врагов ваших, оцените по заслугам то, что было ими сделано для вас. Если ранее вы хотели возмездия - постарайтесь осознать, что вас - такой или такого - не было бы, не существуй всех, кто так или иначе повлиял на ваше мироощущение. Не просите мести или бед на чьи-то головы. Просите воздаяния, отдайте решения в руки богов или предков и освободитесь: вдохните покой Ночи Самайна.

Если на ваше приглашение откликнулись, приветствуйте гостей, как и подобает радушным хозяевам (если вы боитесь тех, кого собираетесь вызывать, то нечего даже и думать о подобных ритуалах!) Обращайтесь с ними почтительно, и это общение оставит только приятные воспоминания, обогатит полезным опытом.

Рождество является великим праздником, установленным в воспоминание рождения Иисуса Христа в Вифлееме. Рождество Христово — один из важнейших христианских праздников и государственный праздник в более чем 100 странах мира.

25 декабря Рождество празднуют не только католики, но и православные большинства стран мира, лютеране и другие протестантские конфессии.

Первые сведения о праздновании христианами Рождества относятся к 4 веку. Вопрос о реальной дате рождения Иисуса Христа является спорным и неоднозначно решенным среди церковных авторов. Возможно, выбор 25 декабря связан с приходившимся на этот день языческим солярным праздником «Рождения Солнца Непобедимого», который с принятием в Риме христианства наполнился новым содержанием.

Согласно одной из современных гипотез, выбор даты Рождества произошел по причине одновременного празднования ранними христианами Боговоплощения (зачатия Христа) и Пасхи; соответственно, в результате прибавления к этой дате (25 марта) 9 месяцев Рождество пришлось на день зимнего солнцестояния.

Праздник Рождества Христова имеет пять дней предпразднества (с 20 по 24 декабря) и шесть дней попразднества. В канун, или в день навечерия праздника (24 декабря) соблюдается особо строгий пост, получивший название Сочельник, так как в этот день употребляется в пищу сочиво — сваренные с медом пшеничные или ячменные зерна. По традиции, пост Сочельника заканчивается с появлением на небе первой вечерней звезды. В навечерие праздника вспоминаются ветхозаветные пророчества и события, относящиеся к Рождеству Спасителя. Рождественские богослужения совершаются три раза: в полночь, на заре и днем, что символизирует Рождество Христово в лоне Бога Отца, во чреве Богоматери и в душе каждого христианина.

В XIII веке, во времена святого Франциска Ассизского, появился обычай выставлять в храмах для поклонения ясли, в которые помещается фигурка Младенца Иисуса. Со временем ясли стали ставить не только в храме, но и в домах перед Рождеством. Домашние сантоны — макеты в застекленных ящиках изображают грот, в яслях лежит младенец Иисус, рядом Богоматерь, Иосиф, ангел, пришедшие на поклонение пастухи, а также животные — бык, осел. Изображаются также целые сценки из народного быта: например, рядом со святым семейством помещают крестьян в народных костюмах.

Церковные и народные обычаи гармонично сплелись в праздновании Рождества. В католических странах хорошо известен обычай колядования — хождения по домам детей и молодежи с песнями и добрыми пожеланиями. В ответ колядующие получают подарки: колбасу, жареные каштаны, фрукты, яйца, пирожки, сладости. Скупых хозяев высмеивают и грозят им бедами. В процессиях участвуют различные маски, ряженые в шкуры животных, это действо сопровождается шумным весельем. Обычай этот неоднократно осуждался церковными властями как языческий, и постепенно с колядками стали ходить только к родственникам, соседям и близким друзьям.

О пережитках языческого культа солнца в рождественских святках свидетельствует традиция зажигания обрядового огня в домашнем очаге — «рождественского полена». Полено торжественно, соблюдая различные церемонии, вносили в дом, поджигали, одновременно творя молитву и вырезая на нем крест (попытка примирить языческий обряд с христианской религией). Полено посыпали зерном, поливали его медом, вином и маслом, клали на него кусочки еды, обращались к нему как к живому существу, поднимали в его честь бокалы вина.

В дни празднования Рождества установился обычай преломлять «рождественский хлеб» — особые пресные облатки, освящаемые в храмах во время Адвента, — и вкушать его как перед праздничной трапезой, так и во время приветствий и поздравлений друг друга с праздником.

Характерным элементом праздника Рождества является обычай устанавливать в домах наряженное дерево ели. Эта языческая традиция зародилась у германских народов, в обрядовости которых ель была символом жизни и плодородия. С распространением христианства среди народов Центральной и Северной Европы украшенная разноцветными шарами ель обретает новую символику: ее стали устанавливать в домах 24 декабря, как символ райского древа с изобильными плодами.

У православных христиан принято Сочельник - ночь перед Рождеством - проводить в храме за молитвами. Готовясь к рождественским праздникам, на Руси строго соблюдали одно важное правило - тщательно убирали дом. Ну, может, не так основательно, как к Пасхе, но все-таки скоблили полы, натирали до блеска кастрюли-сковородки, чистили столовое серебро. Дом украшают елкой. Традиционные рождественские цвета - красный и зеленый, и в создании праздничного настроения можно опираться именно на них. Излюбленная символика праздника - ангелочки, ослики, ясли с младенцем, вифлеемская звезда.

В убранстве дома должны присутствовать свечи. Они придают особый уют и очарование всей атмосфере новогоднего праздника, символизируя Солнце, а рождественские свечи - свет Христа. На Руси к Новому году и к Рождеству делали особые толстые свечи, которые зажигались с вечера и горели до исхода следующего дня.

Поскольку 7 января заканчивается пост и разговеться следует видимо с размахом. На рождественском столе непременно в изобилии должно быть мясо, рыба, вино и сладости. Традиционные блюда к этому празднику - холодец, пельмени, запеченный поросенок с хреном, щи из кислой капусты, пирожки с мясом, рисом или повидлом. Перед торжественным обедом раньше подавали «жирную кутью» - рассыпчатую рисовую или пшеничную кашу с изюмом и медом, политую растопленным сливочным маслом.

Хотя Рождество и сугубо семейный праздник, большим грехом считается отказать в угощении случайно оказавшимся рядом обездоленным людям. Конечно, звать их за домашний стол, может, и не стоит, но ведь нетрудно отнести несколько пирожков и горсть конфет к ближайшей церкви. Или раздать соседским ребятишкам по шоколадке - тоже не в тягость.

Особенно пожилым родственникам, стоит позвонить и поинтересоваться здоровьем. Традиционно на Рождество подносили съедобные подарки, причем не только в православном, но и в католическом мире: годятся и самодельные конфеты, и баночки с вареньями-соленьями, и торты. Из несъедобного годятся любые игрушки и сувениры, зимние аксессуары вроде варежек или шарфов и другие мелочи.

Говорят, что в рождественскую ночь надо обязательно надеть что-то новенькое, а если такового нет, то хотя бы один предмет белого цвета. Кроме того, известно, что сразу после Рождества наступают Святки, когда можно наряжаться во всякие карнавальные костюмы.

До первой звезды в Сочельник обычно сидят в тишине и думают. К счастью, зимой первая звезда на небе появляется довольно рано, примерно в половине шестого вечера. Потом надо сесть за стол, выпить-закусить и по-хорошему идти на улицу - петь песни, играть в снежки и кататься на санках. Приветствуются огненные забавы типа салютов и фейерверков и обход соседей с целью позвать повеселиться вместе.

Масленица — древний славянский праздник, уходящий корнями в языческую культуру. Праздник этот проходит весело и озарен радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. А румяные блины — непременный атрибут масленицы — имеют ритуальное значение: круглые, горячие, они являют собой символ солнца, которое разгорается все ярче, удлиняя дни. Блины также всегда были частью поминального обряда, так как масленице предшествует «родительский день», когда славяне поклонялись душам усопших предков.

Имя Масленицы носит и чучело из соломы, которое обряжают в женскую одежду с масляным блином или сковородой в руках (от блина, круглого и масляного и образовалось название и праздника, и персонажа). С этим чучелом весело проводили время всю масленичную неделю: с ним разъезжали на тройках, а в конце праздника хоронили Масленицу или провожали, разрывая чучело в мелкие клочья на краю села. Но, чаще всего, чучело Масленицы сжигали на весело горящем костре, который разводили обязательно " на горке" - на какой - нибудь возвышенности.

Некоторые историки считают, что в древности масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. Также считается, что масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия. В христианскую эпоху Велесов день, приходившийся на 24 февраля по новому стилю, стал днем святого Власия. В народных присловьях сохранилась память о традициях обрядовых подношений Велесу-Власию: «У Власия и борода в масле».

Для славян она долгое время была и встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли масленицу в народе «честной», «широкой», «обжорной», а то и «разорительницей».

Ни принятие христианства, ни изменение времени новогоднего отсчета не заставили Русь отказаться от любимого праздника — хлебосольного и разгульно-веселого, в котором словно отражалась русская натура, порой не знающая меры и удержу. Об этом мы можем судить по дошедшим до нас свидетельствам современников — отечественных и иностранных. Англичанин С. Коллинс, служивший в середине XVII века врачом у царя Алексея Михайловича, писал в своих записках: «На масленице, перед Великим постом, русские предаются всякого рода увеселениям с необузданностью и на последней неделе пьют так много, как будто им суждено пить в последний раз на веку своем».

На каждый день масленой недели существуют определенные обряды. В понедельник — встреча масленицы, во вторник — заигрыши. В среду-лакомку тещи приглашали зятьев на блины. В широкий четверг происходили самые людные санные катания. В пятницу — тещины вечерки — зятья звали тещу на угощение. Суббота отводилась золовкиным посиделкам.

В заключительный пасхальный день православные христиане отмечают Прощеное воскресенье. Это религиозный праздник, в который проходит служба в православных церквях. При проведении церковной литургии священники призывают верующих прощать в этот день все обиды и просить прощения у близких и знакомых. По законам веры, только прощение обид может способствовать отпущению грехов нам нашим Небесным Отцом.

Кроме религиозного начала Прощеное воскресенье имеет и другое значение. Примирение и прощение обид, ровно, как и просьба простить все грехи и обиды, делает нас ближе, наполняет положительными эмоциями и позволяет начать жизнь с чистого листа.

Согласно религиозным верованиям, только прощение и отпущение грехов может стать хорошим началом для вступления в Великий пост. Обычай просить прощение и прощать дал аналогичное название празднику - Прощеное Воскресенье.

Считается, что День святого Валентина существует уже более 16 веков, но праздники Любви известны с еще более ранних времен — со времен древних языческих культур. Например, римляне в середине февраля праздновали фестиваль эротизма, называемый Lupercalia, в честь богини любви Juno Februata.

У праздника есть и конкретный «виновник» — христианский священник Валентин. Эта история датируется примерно 269 годом, в то время Римской Империей правил император Клавдий II. Воюющая римская армия испытывала острый недостаток солдат для военных походов, и военачальник был убежден, что главный враг его «наполеоновских» планов — браки, ибо женатый легионер о славе империи думает гораздо меньше, чем о том, как семью прокормить. И, дабы сохранить в своих солдатах воинский дух, император издал указ, запрещающий легионерам жениться.

Но влюбляться-то солдаты от этого не стали меньше. И к их счастью нашелся человек, который, не страшась императорского гнева, стал тайно венчать легионеров с их возлюбленными. Им был священник по имени Валентин из римского города Терни (Valentine of Terni). Видимо, он был настоящим романтиком, так как его любимыми развлечениями было мирить поссорившихся, помогать писать любовные письма и дарить по просьбе легионеров цветы предметам их страсти.

Ясное дело, как только об этом узнал император, он решил его «преступную деятельность» прекратить. Валентина приговорили к казни. Трагедия ситуации была еще и в том, что и сам Валентин был влюблен в дочку тюремщика. За день до казни священник написал девушке прощальное письмо, где рассказал о своей любви, и подписал его «Твой Валентин». Прочитано оно было уже после того, как его казнили.

Впоследствии, как христианский мученик, пострадавший за веру, Валентин был канонизирован католической церковью. А в 496 году римский Папа Геласиус (Pope Gelasius I) объявил 14 февраля Днем святого Валентина.

С 1969 года в результате реформы богослужения святой Валентин был изъят из литургического календаря католической церкви (вместе с прочими римскими святыми, сведения о жизни которых противоречивы и недостоверны). Впрочем, и до 1969 года церковь не одобряла и не поддерживала традиций празднования этого дня.

Так ли это было или иначе, но, по всей видимости, именно оттуда повелось писать в День святого Валентина любовные записки — «валентинки». А еще в этот праздник любят устраивать свадьбы и венчаться. Считается, что это станет залогом вечной любви.

В Западной Европе День святого Валентина стал широко отмечаться с 13 века, в США — с 1777 года.

Традиция дарить в этот день подарки крепла с каждым годом и для некоторых стала достаточно успешным бизнесом. Например, в начале прошлого века у американцев было принято посылать своим невестам марципаны, которые были довольно дороги.

В Японии традиция дарить в этот день сладкое появилась с подачи одной крупной фирмы по производству шоколада. Там начали праздновать День святого Валентина в 30-е годы, и до сих пор шоколад остается самым распространенным подарком. Кстати, там День святого Валентина слегка напоминает «8 Марта для мужчин», так как японские мужчины получают, пожалуй, даже больше подарков, чем женщины: мужские аксессуары типа бритвы, лосьона, бумажника и так далее.

У страстных французов же в День святого Валентина принято дарить драгоценности, а в романтичной Дании люди посылают друг другу засушенные белые цветы.

В Британии незамужние девушки 14 февраля встают до восхода солнца, становятся возле окна и смотрят на проходящих мужчин. Согласно поверью, первый мужчина, которого они увидят, и есть суженый.

Но есть в мире некоторые страны, которые особенно отличились в праздновании Дня святого Валентина. В первую очередь это Саудовская Аравия, которая является единственной в мире страной, где этот праздник… официально запрещен, причем, под страхом больших штрафов.

И на Руси был свой праздник влюбленных, вот только отмечался он не зимой, а 8 июля. Он был связан с легендарной историей любви Петра и Февронии и посвящен Купале - языческому славянскому богу, сыну Перуна.

И когда вошел Он в Иерусалим,
весь город пришел в движение
и говорил: кто Сей?
Народ же говорил: Сей есть Иисус,
Пророк из Назарета Галилейского.
Евангелие от Матфея, 21, 10-11

Торжественный вход Иисуса в Иерусалим был вступлением Его на путь крестных страданий. Об этом событии рассказывают в своих Евангелиях все четыре евангелиста — Марк, Матфей, Лука и Иоанн.

«И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей...» (от Матфея 21, 12).

У евреев был обычай: цари и победители въезжали в Иерусалим на конях или ослах, и народ торжественными криками, с пальмовыми ветвями в руках встречал их. Исполняя пророчества Ветхого Завета (Зах. 9,9), Христос именно таким торжественным образом въезжал в Иерусалим, но не как Царь земной или победитель в войне, а как Царь, Царство Которого не от мира сего, как Победитель греха и смерти. Это царское прославление Христа перед Его смертью Церковь вспоминает для показания, что страдания Спасителя были вольными.

Вход Господень в Иерусалим
На Руси этот праздник давно называется Вербным воскресением. Название происходит от того, что на этот праздник верующие приходят с ветками, как правило, ивовых растений — вербы, ивы, ветлы или других деревьев, которые первыми распускаются весной, в ознаменование тех ветвей, которые резали иудеи, встречавшие Иисуса в Иерусалиме.

Конечно, на юге используют цветы и ветви других деревьев, как правило, пальм. В России, где таких деревьев нет и где первой распускается верба, с давних времен стали использовать ее ветви, почему и сам праздник стал называться Вербным воскресением. Но подлинное его название — Вход Господень в Иерусалим, Неделя Ваий или Цветоносное воскресение.

В этот праздничный день, несмотря на продолжающийся Великий пост, разрешается вкушение рыбных блюд.

В 2010 году православные и католики будут отмечать Пасху в один день.

Слово Пасха (евр. "песах", арам. "пасха") в переводе на русский язык означает "прохождение мимо" или "пощада".

История праздника Пасха

Для христиан Пасха – праздник Светлого воскресения Иисуса Христа . Воскресение Иисуса Христа считается всеми христианами величайшим событием, дарующим спасение миру и человечеству. Апостол Павел в Первом послании коринфянам писал: «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша».

Евангелия повествуют о том, что в пятницу на Страстной неделе Иисус Христос был распят на кресте и погребен в пещере, расположенной недалеко от места казни. В ночь с субботы на воскресенье Мария Магдалина, поверившая в Христа грешница, и две женщины, пришедшие ко гробу, чтобы омыть и умастить благовониями тело Христа, обнаружили, что гроб пуст. «Когда же недоумевали они о сем, вдруг предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих. И когда они были в страхе и наклонили лица свои к земле, сказали им: что вы ищете живого между мертвыми?»

Свое название день Воскресения Иисуса Христа получил от еврейского праздника Пасхи, посвященного исходу израильтян из Египта и освобождению их от рабства. Заимствование названия иудейского праздника объясняется тем, что все трагические события земной жизни Иисуса Христа произошли перед еврейской Пасхой, а Его Воскресение – в ночь на Пасху.

Воскресение Христово стало новой Пасхой, которая наполнилась новым смыслом. Христианская Пасха – это праздник победы над смертью. Каждый человек, верующий в Бога, получил знак того, что душа наша бессмертна.

Подготовка к празднику, пост перед Пасхой

К празднованию Пасхи нужно готовиться заранее. Церковь готовит верующих к самому главному празднику семинедельным постом — временем покаяния и духовного очищения. Пасхальную радость невозможно пережить во всей полноте, не постившись, хотя бы и не так строго, как предписывают монашеские правила. Если вы пробовали поститься перед Пасхой, то сами можете подтвердить это.

Последняя неделя перед Пасхой, следующая за Вербным воскресеньем, называется Страстная Неделя (Страстная Седмица, Страшная Неделя). Истинно верующим людям рекомендуется в это время размышлять о жизни и учении Иисуса Христа, о событиях последних дней его земной жизни. В эти дни желательно воздержаться от веселья, пения песен, танцев, не посещать увеселительные мероприятия.

Каждый день Страстной недели считается Православной Церковью великим и святым.

Великий или Чистый четверг символизирует духовное очищение, принятие таинства. В этот день существовал обычай очищения водой – христиане купались в проруби, реке, озере. Те, кто не рисковал залезть в прорубь, парились в банях для красоты и здоровья, мыли маленьких детей и даже поросят, чтобы "весь год чистыми были". По народному выражению, в Чистый четверг "даже ворона своих воронят в луже моет».

В Чистый четверг, по обычаю, красили яйца, выпекали куличи, изготавливали из творога пасхи. Кулич надо было выпекать, по мнению крестьян, именно в Чистый четверг, так как в этот день Иисус Христос преломил хлеб и дал вкусить от него своим ученикам со словами «сие Тело Мое». В Чистый четверг также изготавливали четверговую соль, которая якобы обладала благотворным действием на людей и животных, а также являлась лекарством от всех болезней. Ее приготавливали путем пережигания поваренной соли с квасной или пивной гущей.

В Страстную пятницу – день распятия Христа на кресте – были запрещены все работы.

В Страстную субботу – день печали и ожидания Воскресения Христова – освящали в храмах кулич, пасху и крашеные яйца.

В течение всей Страстной недели во всех домах трудились, не покладая рук – убирали в домах и дворах, готовили праздничную еду. По народному убеждению, на Пасху следовало выставить как можно более богатое угощение (чтобы потом не испытывать нужду и голод в течение всего года), а потому каждая хозяйка готовила лучшие и разнообразные блюда. Также на Пасху было принято помогать бедным семьям, не имеющим средств для того, чтобы должным образом отпраздновать Пасху: зажиточные родственники и соседи следили, чтобы светлый праздник не омрачался "голодными разговинами".

Все хозяйственные хлопоты заканчивались обычно к вечеру Великой субботы, когда народ собирался в церкви на чтение "страстей".

Празднование Пасхи

Празднование Пасхи начинается с пасхального богослужения, которое проходит в ночь с субботы на воскресенье. Оно совершенно особое, отличающееся от обычных церковных служб, очень «легкое» и радостное. В православных храмах, как правило, пасхальная служба начинается ровно в полночь, но лучше прийти в храм заранее, чтобы не оказаться за его порогом — большинство церквей в пасхальную ночь переполнены.

На пасхальную службу верующие берут с собой куличи, крашенные яйца и другую еду – для освящения их во время пасхальной службы. Некоторые верующие берут освятить и крепкие спиртные напитки, но церковью это не приветствуется.

На пасхальной литургии все верующие стараются обязательно причаститься Тела и Крови Христовых. А после того, как окончится служба, верующие «христосуются» — приветствуют друг друга целованием и словами «Христос воскрес!».

После пасхального богослужения начиналось разговение после длительного Великого поста. Пасхальная трапеза обычно проходит в узком семейном кругу, так как ходить в гости в первый день Пасхи не принято. К столу непременно собирается вся семья, даже маленькие дети, которых специально будят "к разговинам". Начинать пасхальную трапезу нужно с освященных крашенных яиц и кулича, потом можно попробовать и другие блюда. Принимаясь за еду, нужно похристоситься: со словами "Христос воскрес!" поцеловаться и обменяться яйцами; при этом дети с родителями христосуются трижды.

Пасха празднуется 40 дней – в память о сорокадневном пребывании Христа на земле после воскресения. На сороковой день Иисус Христос вознесся к Богу Отцу. Наиболее торжественно отмечается первая седмица по Пасхе, называемая в народе Светлой неделей. В эти дни в церквях "раздается целодневный звон" – в знак победы Христа над смертью и адом; а богослужение в храмах совершается при открытых царских вратах – "в знаменование того, что воскресением Иисуса Христа открыт всем доступ на небо".

Во время пасхальной недели во всех церквях, как правило, звонить в колокола разрешается любому желающему. В течение сорока дней Пасхи, а особенно на первой, Светлой неделе ходят друг к другу в гости, дарят крашеные яйца и куличи.

Почему мы красим яйца на Пасху?

Яйцо в мировоззрении древних народов еще задолго до Рождества Христова символизировало Вселенную. Плутарх возвеличивал яйцо, считая его творцом всей природы. В христианстве яйцо приобрело новое значение. Обычай красить яйца связывают с Марией Магдалиной, которая, узнав о Воскресении Иисуса Христа, пришла к императору Тиберию и подала ему яйцо с возгласом “Христос Воскрес!”. Император усомнился в этом: «В это так же трудно поверить, как в то, что это белое яйцо может стать красным!» И в тот же момент белое яйцо стало алым.

Красное яйцо – символ Воскресения, символ Пасхи. Как из яйца возникает новая жизнь, так и мир заново родился через Воскресение Христово. Красный цвет знаменует радость Воскресения, возрождения рода человеческого, но это и цвет пролитой на кресте Крови Христовой, которой искуплены грехи мира.

По примеру святой Марии Магдалины мы теперь дарим в Пасху красные яйца, исповедуя животворящую смерть и Воскресение Господа – два события, которые Пасха соединяет в себе.

Пасхальное яйцо служит знаком воскресения мертвых. Как из яйца, из-под его неживой скорлупы, рождается жизнь, так из гроба, восстал Христос, и так восстанут в вечную жизнь и все умершие.

Особенности празднования католической Пасхи.

В настоящее время в западном христианском мире придерживаются григорианского календаря, а потому Пасха у католиков празднуется в первое воскресенье после дня весеннего равноденствия.

Праздничное богослужение в католических церквях в 14 веке было передвинуто с вечера на утро субботы, когда верующие собираются в церкви, чтобы освятить яйца и воду. После зажжения нового огня с помощью кресала, освящаются свечи, от которых прихожане потом разжигают праздничные свечки у себя дома, и пение гимна. Большое внимание уделяется святой воде, которая потом используется для окропления дома, умывания, добавления в пищу. А воск пасхальной свечи считается чудодейственным: он защищает от нечистой силы.

Символом католической Пасхи является пасхальный заяц или кролик. В некоторых странах считается, что именно он несет пасхальный яйца, так как курица недостаточно свята для этого. А в праздничные дни фигурками зайца украшаются дома и улицы, в форме зайца выпекают булочки и делают шоколадки, рисуют на открытках и огромными партиями продают в магазинах. Пасхальные яйца тоже довольно широко распространены в католических странах. Причем это необязательно куриные яйца: они могут быть изготовлены из шоколада (что сейчас очень распространено и популярно среди детей), дерева, пластика, воска и других материалов. Особой известности на поприще изготовления необычных пасхальных яиц добился знаменитый Карл Фаберже, превративший символ Пасхи в настоящие шедевры из золота, драгоценных камней и искусно расписанных картин с библейскими сюжетами.

После традиционной всенощной католики устраивают праздничные семейные обеды, на которых обмениваются подарками, поздравляют друг друга, а также развлекаются и принимают участие в разнообразных играх, катая яйца, кидая их друг в друга и подшучивая над детьми. Кстати, дети в этот день ходят по домам с песнями и поздравлениями, что напоминает о похожей традиции на Рождество. Часто праздничное воскресение завершается всеобщим сбором на улицах, когда все поют, танцуют и обмениваются поздравлениями.

В католических странах Пасха празднуется еще и в последующий понедельник, наполненный играми и шутками, а в некоторых странах выходные длятся и всю следующую неделю, когда продолжаются богослужения в церквях, а дети находятся на каникулах. Именно поэтому католики часто связывают Пасху с семейным отдыхом на природе или за рубежом.